Меня тоже долгое время волновали некоторые вопросы, на которые, слава Богу, я нашла ответы с помощью знающих толкователей.
Ниже на вопросы отвечает иерей Стефан Домусчи, кандидат богословия и философских наук.
Вопрос: Люди переживают, что редко приезжают на могилу родного человека. Насколько это важно?
Лучше бы люди переживали не о том, что не получается на кладбище попасть к могиле родного человека, а о том, что не получается молиться искренне за него, не получается стать членом Церкви, причащаться, исповедоваться и в молитве поминать родных! А то, что на кладбище не часто бываем и это повлечет за собой какие-то дурные последствия — это как раз суеверный страх, которого не должно быть.
В отношении к могиле усопшего, к телу усопшего, к сожалению, до сих пор есть элемент язычества: если мы говорим о попытках как-то «задобрить» покойника, позаботиться, чтоб «там у него все было хорошо» и он не беспокоил живых, как очень часто люди думают. Иногда считают, что умерший начинает сниться, что он таким образом сам влияет на это, и люди начинают какие-то ритуалы проводить, чтобы этого больше не было. Это неправильно.
Что касается вообще отношения в Церкви к телам усопших, тут были разные традиции. Мы знаем, что к телам святых у нас особое отношение — их почитают как мощи. Но и к телам простых христиан относятся с почтением и с уважением. Поэтому Православная Церковь не одобряет кремации, хотя и идет навстречу тем, кто иначе поступить не может, — отпевание, панихиду мы все равно служим, вне зависимости от способа погребения.
Вопрос: Грех ли - ходить на Пасху и на Светлой седмице на кладбище?
На Пасху надо идти в храм: Пасха — это время празднования победы над смертью!
Одно дело, когда в деревнях и в маленьких поселках сохранилась традиция после ночной Пасхальной службы вместе со священником отправляться на близлежащее кладбище с пением "Христос Воскресе из мертвых!", с кроплением могил святой водой. В этой традиции мы видим желание людей, которые только что побывали на воскресной пасхальной службе, поделиться этой радостью с усопшими — условно, конечно, но все равно это происходит от некоторой переполненности радостью!
А другое дело, когда человек просто-напросто променял пасхальную службу на поход на кладбище… Конечно, это глубоко неверно! Как пишет святитель Григорий Богослов: "Пасха по сравнению с остальными праздниками — как солнце по сравнению со звездами", — то есть это величайший праздник, ни с чем не сравнимый, а люди вместо того, чтоб праздновать его, идут на кладбище… Что же для них важнее: воскресший Христос или покойники?
Так что советская традиция ездить на могилы родных на Пасху — ошибочная. В советских семьях вообще складывалось немало разных традиций, часто вполне ошибочных, с ними надо бороться.
Самый лучший вариант для посещения кладбищ — это, конечно, Радоница, вторник второй седмицы после Пасхи, специально установленный день для особого поминовения усопших.
Но на кладбище можно съездить и заранее, перед Пасхой, многие люди так и делают, наводят на могиле родных порядок после зимы, стараются к празднику там убраться, если получается. Можно съездить туда в следующее воскресенье после Пасхи, если другого времени нет, если человек работает и знает, что на Радоницу никак не вырвется с работы.
Это лучше, чем стремиться попасть к могилам родных именно в день Пасхи!
Вопрос: Если человек годами тяжело переживает смерть близкого, как ему преодолеть скорбь и чувство отчаяния?
Скорбь, печаль — это естественно, но святитель Иоанн Златоуст говорит, что Христос, который прослезился на гробе Лазаря, показал нам меру нашей печали. То есть это должна быть именно печаль, грусть о том, что человек жил рядом с нами, а теперь умер, но это не должна быть чрезмерная скорбь, которая, как пишут многие авторы, оскорбляет Бога.
В службе погребения есть три основных темы: тема обязательной молитвы за усопшего, тема памяти смертной (т.е. ты сам должен помнить о смерти) и — надежда на воскресение. Евангельское чтение на отпевании и апостольское — говорят именно о воскресении!
Соответственно, если человек скорбит безмерно, то он своей жизнью показывает, что не имеет надежды, что он не до конца надеется на Бога, не верит в Его поддержку, не верит в Его утешение и в итоге, получается, не верит в бессмертие души и воскресение мертвых.
Если он не верит, как же Церковь может ему помочь? А если верит, тогда не должен печалиться чрезмерно, и здесь Церковь дает ему утешение.
Как пишет апостол Павел: "Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (…) Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами (1 Фес 4:13–18).
Foma.ru